菩萨,忆念阿弥陀佛,阿弥陀佛放光以神通力来加持我们,但是没有为我们说法。这是第一种,他只是现神通。这样子对我们的加持是一种暂时的消除灾难,但是我们的观念没改变。我们的思考模式没有改变,我们未来的果报当然就没有改变。
第二个就是说,这个众生,他心中有很强烈的希望,他在忆念菩萨圣号的时候,不只是要解决一时的灾难,他对来生是有一种期待的。这个时候就很容易招感菩萨现身为他说法。
蕅益大师说,菩萨的说法是采取两个原则:
第一个是宣说权法,就是善巧方便之法,使令我们能够成就现世的安乐。观世音菩萨是证得圆通的法身大士,但是你希望学各式各样的法,他都不拒绝,他就应你的希望来成就你现世的安乐。
第二个,密令将来成就无上菩提。菩萨说法有一个特点,他会把无上菩提的道法放在安乐的果报当中。比方说,你今天听外道说法,外道也讲五戒,讲十善法,但是你听外道讲法以后,你内心的种子大概就是五戒十善,其他就没有了。观世音菩萨也为你说五戒十善,但是他会巧妙地把无上菩提的法放在五戒十善当中。你依五戒十善的法成就人天果报以后,你就很自然会发菩提心,那个道的力量还在。就是我们讲的为实施权,开方便门、示真实相。他刚开始第一步先满足你现在的希望,把未来的希望先放进去。菩萨的教化众生是不可思议的事,有权实两种的妙法。
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当然,这个地方有一个观念值得我们注意。我们看观世音菩萨在前面讲到耳根圆通的时候,在修自利的过程当中他是反闻闻自性,他是回光返照正念真如,可以说是离一切的相状,破妄显真,一切的杂染相、一切的可乐的相全部都不取着。所以自利的部分他是用最高的标准要求自己,正念真如,无有少法可得。但是,你看菩萨度化众生的态度,他是恒顺众生,这个地方值得我们注意。
我们利他跟自利的心态不一样。你不能说,我持什么样的戒法你就要跟着我持,我修什么圆顿止观你就跟着我,不是这个意思。度化众生,你是站在对方的角度来度化他。你看观世音菩萨就是这样的做法。你希望成就什么样的因缘,他就先满你的愿,先以欲钩牵,再令入佛智。或者我们说,《法华经》说的开方便门,然后再进一步地示真实相。这个地方是我们未来度化众生要学习的地方。
这是讲到菩萨的现身和说法,来使令众生成就欲乐。心中有什么样的希望,菩萨就现身为你说法,使令快速成就。
卯二、成就厌离
这个地方就是说,你希望能够厌恶、远离某一种果报,菩萨就为你说法,使令你厌离而得生于人道之中。
若有诸天,乐出天伦,我现天身而为说法,令其成就。
【图二】
说有一类的诸天(这个诸天应该偏重于欲界的诸天),这个天人心中有一个希望,希望能够远离欲界天的果报。
欲界天的果报有三种的过失:
第一个,诸天会爱着天乐而不思出离。我们到了天上去以后,所接触的色声香味触这个五尘非常胜妙,包括你看到的形状、听到的音乐都特别地美妙,所以诸天是没有出离心。佛陀不在天界出世,因为出世也没用,等于是白白地浪费精神体力。你看佛陀只在人世间出世,因为人世间苦乐参半,刚刚好。诸天第一个过失,他没有出离心。
第二个,就是这诸天果报当中,有一类的诸天是福报浅薄,恒受饥渴。有一种诸天,他可能是因为内心某一种善心的德行而生到天上去的,但是他布施的善业不够,所以他虽然现出诸天的尊贵身,但是他“食常不足”。在经论上说,很多天人要跑到人世间来吃水果,野生的水果,因为他吃不饱。那么吃不饱他为什么能生天呢?他因为