请大家打开讲义第 102 页，辛二，双破觉非明与不明。这一段等于是佛陀回答富楼那尊者的第一个问题。第一个问题是什么呢？就是“清净本然，云何忽生山河大地”？

在二乘人的思想当中，“清净本然”是一个真实的体性，山河大地是一个生灭的有为诸相。从这个问题我们可以知道，二乘人的想法是认为，清净的东西不能有相状，相状不会有清净；认为真妄是互相对立的，真不能容妄，妄也不能容真。

佛陀对这个问题的回答，只有四个字。说清净本然怎么能够忽生山河大地呢？一言以蔽之，就是“迷真起妄”。不过就是一念迷情的妄动，而产生很多的虚妄相出来。所以，我们修行当中，无量的法门其实在对治的就是我们心中的一念迷情，真正的关键在这个地方。佛陀必须把这个迷真起妄的观念详细说明。这一科就是说明我们真觉的佛性是“非明”，而且是“非不明”，讲这个观念。

看第一段。

佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？

佛陀先按定我们的本性叫作“觉明”，觉性中有光明，光明中有觉性，是觉明不二的。在这个觉明不二当中，佛陀提出两个问题来问富楼那尊者：第一个，“为复性明，称名为觉？”他说，在你看来，这个真觉的佛性，是不是本来就具足般若的光明智慧，才称名为“觉”呢？就是说这个觉，身为一个觉性，它本来就具足光明的智慧，才“称名为觉”？这是第一个；第二个，“为觉不明，称为明觉？”还是说，我们真觉的佛性是本来没有智慧光明，必须假借外来的修学，才能够产生智慧的光明？这样子的智慧光明去照了这个觉性，这个觉性才能够称为觉性？

也就是说，身为一个觉性，到底它本来就具足光明，还是这个觉性本来没有光明，必须假借外面光明的照射才有光明？提出这两个问题，请富楼那尊者来加以回答。

我们看富楼那尊者怎么回答。

富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。

我们先把经文消释一下。说这个真觉的体性，基本上是不具足般若光明的，它只是一个觉性。也就是说，它本身是没有具足光明智慧的，它只是一个觉性。“则无所明”，它没有具足光明智慧。

从这段的回答我们可以知道，富楼那尊者心中所想的是，在真觉的觉性当中，必须另外有一种光明的智慧来照了觉性，觉性才能够产生光明。也就是说，觉性本身是没有光明的，必须假借外来的光明来照射。这个是富楼那尊者的回答。

佛陀对这个回答就加以否定。

佛言：若无所明，则无明觉，有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。

说“若无所明，则无明觉”。正如你所说的，假若真觉之性是不具足光明的，那么就成为无明所相应的觉性了。觉性没有光明，那这个觉性就是无明的觉性。“有所非觉”，如果在觉性之中一定要有一个有所明的智慧来加上去，这个觉性就不是真实的觉性。“无所非明”，如果觉性本身必定不具足光明智慧，那么这个觉性就不能称为觉明，而成为一种无明，这个觉性就变成一个不觉，变成一种无明；而没有光明智慧的这个无明，绝对不是我们真觉佛性这种湛然光明的体性。佛陀的回答，等于是否定了富楼那尊者的观念。

这个地方我们讲一下。我们在修学过程当中，当然有所谓的对治，有所谓的安住。其实从对治的角度，大乘佛法的差别不大，基本上就是空假中三观；但是安住的问题却是非常的不同。

比方说唯识学。唯识学讲到生命的根源，生命是从哪里来呢？你从什么地方来？它一直追究，到最后找到阿赖耶识，一个真妄和合的阿赖耶识。也就是说，阿赖耶识他内心有很多很多的种子，由这个种子的熏习，就